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Chapter 1

1 以色列王大衞子所羅門之箴言、

2 使人知智與訓、辨悉哲言、

3 受誨於處事之明智、及厥公義正直、

4 使庸人得聰睿、少者得知識與精明、

5 智者聞之增其學、達者聞之正其趨、

6 令人通曉箴言、喻言、與智者之言、及其隱語、○

7 寅畏耶和華、乃智慧之肇始、惟愚者蔑視智慧與訓迪、

8 我子、當聽爾父之訓誨、毋棄爾母之法則、

9 是爲爾首之華冠、爾項之鏈索、

10 我子、惡人誘爾、勿依從之、

11 彼若曰、與我偕行、潛伏以流人血、無端隱伺無辜、

12 生吞之如陰府、俾其壯健入墓、

13 必獲珍寶、掠物盈室、

14 爾我同分、公共一囊、

15 我子、行路勿與之偕、禁足勿履其徑、

16 其足趨而行惡、疾以流血、

17 譬彼羽族、目覩網羅之設、猶不知戒、

18 斯人乃潛伏以流己血、隱伺以害己生、

19 凡嗜利者、其道如是、貪得之欲、必隕其命、○

20 智慧大呼於街市、發聲於通衢、

21 呼於會集之首區、揚言於邑門與城內、

22 曰、樸拙者好樸拙、侮慢者樂侮慢、愚蠢者惡知識、將至何時乎、

23 我加斥責、爾當回轉、我將以我神注爾、以我言示爾、

24 我召爾、爾弗從、我伸手、莫之顧、

25 我之規訓、爾蔑視之、我之斥責、爾弗受之、

26 爾遭患難、我必哂之、爾受恐惶、我必嗤之、

27 爾之恐惶、如狂風之來、爾之患難、如颶風之至、罹憂傷、遇窘苦、

28 斯時呼籲我、我弗應、切尋我、而弗得、

29 因其憎惡知識、不喜寅畏耶和華、

30 不受我之規訓、輕忽我之斥責、

31 故必依其所行、而食其果、循其所謀、而饜其欲、

32 樸拙者戮於卻退、愚蠢者滅於安逸、

33 惟聽我者、必宴然居處、得享寧靜、不畏遭禍、

Chapter 2

1 我子、爾若聽受我言、默識我誡、

2 傾耳以聆智慧、盡心以求通達、

3 呼籲明哲、揚聲以求通達、

4 尋之如銀、索之如寶、

5 則必知寅畏耶和華、得識上帝、

6 蓋耶和華錫予智慧、知識通明、出於其口、

7 爲正直者蓄眞智、爲行端者之盾干、

8 守公平之道、衞聖民之途、

9 爾則達義理、公平正直、及諸善路、

10 蓋智慧將入爾心、知識將悅爾魂、

11 精明必衞爾、通達必保爾、

12 援爾於惡者之道、脫出詞乖謬之人、

13 若輩離乎正路、行於暗途、

14 喜於作惡、悅惡者之乖戾、

15 其途邪曲、其徑偏僻、

16 維彼智慧、必援爾於淫婦、卽諂言之外婦、

17 彼乃遺棄少時之偶、忘其上帝之約、

18 其室陷於死域、其途歸於幽魂、

19 凡詣之者、不復旋返、不得生路、

20 維彼智慧、俾爾行善人之途、守義人之徑、

21 正人必居於大地、完人恆存於寰區、

22 惟惡者被絕、譎者見拔於其中、

Chapter 3

1 我子、勿忘我教、恪守我誡、

2 則必增爾年日、加爾平康、

3 勿容仁慈誠實去爾、當繫之於頸項、銘之於心版、

4 則於上帝世人前、蒙恩寵、得名譽、

5 一心賴耶和華、勿恃己之明哲、

6 凡事認之、彼必平直爾途、

7 勿自以爲智、當寅畏耶和華、而離乎惡、

8 則療治爾身、潤澤爾骨、

9 以爾資財、及所產之初實、尊榮耶和華、

10 則爾倉豐盈、酒醡之新釀流溢、○

11 我子、勿輕耶和華之懲罰、勿厭其譴責、

12 蓋耶和華責其所愛、如父於其所悅之子、

13 獲智慧、得明哲者、其人福矣、

14 得之愈於得銀、其利愈於精金、

15 貴於珍珠、凡可慕者、無足比擬、

16 右持壽考、左執富貴、

17 其道安樂、其徑平康、

18 持之者以爲生命之樹、守之者咸有福祉、

19 耶和華以智慧奠地、以明哲建天、

20 以其知識俾深淵坼裂、雲霄滴露、○

21 我子、持守眞智精明、顧諟弗失、

22 此爲爾魂之生、爾項之飾、

23 爾則安然行路、足不顚蹶、

24 偃臥無懼、酣然而睡、

25 恐怖忽至爾勿懼、惡人遭風爾勿驚、

26 蓋耶和華爲爾所恃、必佑爾足、免於罹陷、

27 當善待者、爾力能爲、則勿謝卻、

28 爾有其物、勿語鄰曰、且去、明日復來、我以予爾、

29 爾鄰附爾安居、勿謀害之、

30 人未加害於爾、勿無端與之爭、

31 勿嫉強暴、勿擇其途、

32 蓋乖戾者爲耶和華所惡、正直者爲其所契、

33 耶和華詛惡者之家、錫嘏義者之室、

34 加侮慢於侮慢者、施恩寵於謙遜者、

35 智者必得其榮、愚者之升爲辱、

Chapter 4

1 諸子、宜聽父訓、務識明哲、

2 我以善道錫爾、勿棄我之法則、

3 昔我在父前爲佳兒、我母視我幼稚、獨爲可愛、

4 父誨我曰、爾心其識我言、遵守我命、則可得生、

5 當得智慧、宜獲明哲、我口所言、勿忘勿違、

6 勿棄智慧、彼將保爾、當愛智慧、彼將衞爾、

7 智慧乃爲首務、爾其得之、罄爾所有、以易明哲、

8 崇尚之、則使爾升高、懷抱之、則使爾尊榮、

9 彼將冠爾以華冠、付爾以榮冕、○

10 我子、聽受我言、則享遐齡、

11 我曾示爾以智慧之路、導爾以正直之徑、

12 爾行之、步履不至跼蹐、疾趨不至顚蹶、

13 堅持訓誨、謹守勿失、是爲爾之生命、

14 惡人之途勿入、妄人之路勿履、

15 避之勿由、遠之而去、

16 蓋彼未行惡則不眠、未傾人則廢寢、

17 食邪慝之餅、飲強暴之酒、

18 義者之道、有若朝暉、愈升愈明、迨至中午、

19 惡者之途、有若幽暗、遭遇顚躓、不知何因、○

20 我子、注意我言、傾聽我語、

21 勿去之於日、當存之於心、

22 蓋獲之者則得生命、全體舒暢、

23 謹守乃心、是爲生命之源、

24 絕邪僻於口、屛乖謬於脣、

25 目當直視、惟前是瞻、

26 坦平爾步履、穩固爾道途、

27 勿偏左右、移爾足遠於惡、

Chapter 5

1 我子、注意我之智慧、傾聽我之明哲、

2 致爾謹守精明、口存知識、

3 惟彼淫婦、脣如滴蜜、口滑於油、

4 終則苦若茵陳、利如刀劍、

5 其足下及死域、其步臨於陰府、

6 生命坦途、彼不之得、其徑靡常、彼不自知、

7 諸子宜聽、勿違我口所言、

8 爾行宜遠之、勿近其室門、

9 免爾尊榮畀他人、歲月供殘暴、

10 資財充於外人、辛勞歸於他家、

11 終則形銷體敗、難免咨嗟、

12 乃曰、我何恨惡訓誨、心輕斥責、

13 不從師言、不聽傅訓、

14 於羣衆大會中、幾干諸咎、

15 當飲己池之水、飲己井之活水、

16 爾泉豈可外溢、爾溪豈可流入街衢、

17 當獨爲己有、不公諸外人、

18 俾爾泉蒙福、樂爾少時之妻、

19 視如馴鹿、可悅之麀、恆饜於其懷、永戀乎其愛、

20 我子、胡爲眷戀淫婦、擁抱外婦、

21 蓋人之途、在耶和華目前、其徑爲彼所治、

22 惡者必爲己惡所拘、己罪所縛、

23 緣缺訓誨、必致死亡、因其愚甚、必入歧途、

Chapter 6

1 我子、爾若爲鄰作保、爲人拊掌、

2 則爲爾口所陷、爾言所執、

3 我子、旣入鄰之掌握、當行此以自救、速往懇求其人、

4 勿閉目而寢、勿合睫而眠、

5 尚其自救、如麞脫獵、如鳥脫捕、○

6 怠惰者歟、往視厥蟻、察其所爲、可得智慧、

7 彼雖無帥、無督無長、

8 夏時備食、穡時斂糧、

9 怠惰者歟、偃臥何其久、寢睡何時興、

10 再寢片時、又睡片時、叉手偃臥片時、

11 則爾貧窮之來如盜賊、匱乏之至如兵士、○

12 言行乖謬、乃無賴之惡徒、

13 以目致意、以足傳情、以指指揮、

14 中心乖戾、恆謀邪惡、播厥爭端、

15 故其災害突至、勿遭摧折、無術補救、

16 耶和華所惡者有六、所憎者有七、

17 卽目傲舌謊、手流無辜之血、

18 心圖惡謀、足趨邪慝、

19 發誑言而妄證、於昆弟播爭端、○

20 我子、當守父命、勿棄母教、

21 恆結之於心、繫之於項、

22 行時則導爾、臥時則衞爾、寤時則語爾、

23 蓋其誡爲燈、其教爲光、訓誨之譴責、爲生命之路、

24 保爾脫於惡婦、免於外婦諂媚之舌、

25 爾心勿戀其美色、勿爲其眉睫所誘、

26 人因妓女之故、僅餘片餅、淫婦獵取寶貴之命、

27 懷抱炎火、衣豈不焚、

28 經行爇炭、足豈不灼、

29 暱鄰妻者亦如是、凡捫之者、不爲無罪、

30 盜若因餓、竊物充飢、人不之鄙、

31 倘其被獲、必償七倍、罄厥家貲、

32 淫人妻者、乃乏知識、凡行此者、必喪己命、

33 受傷受辱、其恥莫能拭、

34 蓋人因嫉生怒、報復之日、必不寬宥、

35 不顧贖金、雖多饋之、猶不滿意、

Chapter 7

1 我子、宜守我言、衷藏我命、

2 守我命而得生、守我教如眸子、

3 繫於指端、銘於心版、

4 謂智慧曰、爾爲我姊妹、稱明哲爲眷屬、

5 保爾脫於淫婦、遠諂言之外婦、

6 昔我在室臨牖、自櫺而觀、

7 見樸拙少年中、有一乏知識者、

8 經行於衢、近淫婦之巷隅、而詣其室、

9 或薄暮黃昏、或中夜幽暗、

10 有婦相迎、妓妝心譎、

11 喧呶不羈、其足弗安於室、

12 時而在衢、時而在市、或潛伏於諸隅、

13 乃摟少者、與之接吻、面無愧色、

14 曰、我今日償願、有酬恩祭品、

15 故出迎爾、急欲晤面、茲得相遇、

16 我之牀榻、鋪以裀褥、曁厥繡裯、其綫出自埃及、

17 已以沒藥、沈香桂皮、薰我牀笫、

18 其來、爾我飽享愛情、迄於詰朝、以愛情相慰藉、

19 男人去家、行於遠道、

20 手執銀囊、望日方歸、

21 婦頻以婉言誘之、以諂言強之、

22 乃急從之、如牛就屠、如愚者受懲於縲絏、

23 至於矢刺其肝、如鳥亟於投網、不知性命攸關、

24 諸子其聽我、聆我口所言、

25 爾心勿偏於其途、勿迷於其徑、

26 蓋彼所傷而仆者孔多、所殺者甚衆、

27 其家爲陰府之路、下及死亡之室、

Chapter 8

1 智慧非呼召、明哲非發聲乎、

2 立於路旁之阜上、四達之衢中、

3 在於邑門、入邑之區、月城之場、大聲呼曰、

4 人歟、我向爾曹呼召、我向世人揚聲、

5 爾曹庸人、當知聰睿、愚者心宜通明、

6 我言殊善、啟口皆正、爾其聽之、

7 我口出眞誠、我脣絕邪惡、

8 我口所言皆義、無邪曲、無乖謬、

9 通達者以爲明晰、有識者以爲正直、

10 寧受我訓、不受白銀、宜得知識、勝於精金、

11 蓋智慧愈於珍珠、凡可慕者、無足比擬、

12 維我智慧、以聰明爲居所、考究知識精明、

13 寅畏耶和華、在於惡惡、驕慢狂妄、惡行謬口、我皆惡之、

14 我有良謀眞智、我乃明哲、我具能力、

15 列王恃我秉鈞、牧伯恃我宣義、

16 侯伯顯貴、世上士師、恃我操權、

17 愛我者、我亦愛之、勤求我者、則必得之、

18 豐富尊榮與我偕、恆產公義與我俱、

19 我之果實、愈於黃金精金、我之出產、愈於佳銀、

20 我行於公義之途、履於公平之徑、

21 使愛我者得厥貨財、充其府庫、○

22 耶和華造我、在其經營之始、古昔造化之先、

23 自永古、自元始、於地未有之先、我已被建、

24 未有深淵、未有湧泉、我已生焉、

25 山嶽未奠、岡陵未有、

26 大地田野、世之土壤、尚未締造、我已在焉、

27 上帝建立諸天、使穹蒼環海面、我已在焉、

28 上堅霄漢、下固淵泉、

29 定海之界、使水不違其命、建立大地之基、

30 斯時也、我與之俱、爲其工師、日爲所悅、恆懽忭於其前、

31 且懽忭於塵寰、樂與世人相偕、○

32 諸子聽我、守我道者、其有福矣、

33 聽訓勿違、而得智慧、

34 聽從我言、日伺我門、侍於門柱、其有福矣、

35 得我者則得生、並蒙耶和華之恩寵、

36 失我者乃戕己命、憾我者咸愛死亡、

Chapter 9

1 智慧建室、鑿其七柱、

2 宰畜調酒、肆筵設席、

3 遣婢速客、己於邑之高處呼曰、

4 誰爲庸人、可轉而入此、

5 謂無知者曰、來食我餅、飲我所調之酒、

6 維爾庸人、離庸愚、得生存、行於明哲之路、○

7 責侮慢者、自招詆毀、斥邪惡者、自取玷汚、

8 勿責侮慢者、恐其憾爾、宜責智慧者、彼乃愛爾、

9 訓迪智人、其智必益、教誨義人、其學必進、

10 寅畏耶和華、爲智慧之肇始、識聖者爲明哲、

11 蓋由於我、加爾時日、增爾年齡、

12 若爾有智、爲己有之、若爾侮慢、一己承之、○

13 愚婦喧呶、庸愚無知、

14 在其室門之前、坐於邑中高阜之座、

15 路人徑行其道、則呼之曰、

16 誰爲庸人、可轉而入此、

17 謂無知者曰、竊取之水乃甘、暗食之餅有味、

18 惟其人不知幽魂在此、其客在陰府之深處、

Chapter 10

1 所羅門之箴言、○智子令父喜樂、愚子爲母憂戚、

2 積財非義、無所裨益、惟義拯人於死、

3 耶和華不任義者受餒、不使惡者遂欲、

4 手惰者致貧、手勤者致富、

5 夏時而斂者乃智子、穡時而寢者乃辱子、

6 福祉臨於義者之首、殘暴藏於惡者之口、

7 義者之誌得頌、惡者之名必朽、

8 心慧者必受命令、口愚者必致傾覆、

9 履正直者、其行穩固、從邪曲者、必致敗露、

10 以目示意、必生憂患、口愚之輩、必致傾覆、

11 義者之口、乃生命之源、惡者之口、乃殘暴所藏、

12 憾恨啟釁隙、仁愛蓋罪愆、

13 具明哲者、口有智慧、乏知識者、背受杖責、

14 智人積存知識、愚者之口、臨於敗亡、

15 富人之貨財、爲其堅城之衞、貧者之窮乏、乃其敗亡之由、

16 義者之勞力乃致生、惡者之出產乃致罪、

17 守訓誨者、履於生路、違斥責者、迷於歧途、

18 匿怨者口言誑、讒謗者爲愚人、

19 多言難免咎戾、緘口乃爲明智、

20 義者之舌、有如佳銀、惡者之心、所值無幾、

21 義者之脣、以育衆庶、愚者乏識、陷於死亡、

22 耶和華之錫嘏、令人富厚、不加憂傷、

23 愚蠢者戲行邪惡、明哲者乃樂智慧、

24 惡者所懼必臨之、義者所欲必允之、

25 狂風驟過、惡者烏有、惟彼義者、其基永存、

26 怠惰之流、於使之者、如醯在齒、如煙在目、

27 寅畏耶和華、必益其壽命、惟彼惡者、必夭其天年、

28 義人之望、必致喜樂、惡者之冀、必至敗亡、

29 耶和華之道、於正直者爲保障、於作惡者爲毀滅、

30 義者永不遷移、惡者不得居於地上、

31 義者之口、乃生智慧、乖謬之舌、必被斷絕、

32 義者之脣、知所悅人、惡者之口、惟出乖謬、

Chapter 11

1 詐僞之衡、爲耶和華所惡、公平之石、爲其所悅、

2 驕矜旣至、恥辱亦至、惟謙卑者、智慧與俱、

3 正直者、其眞誠必導之、奸詐者、其乖戾必敗之、

4 震怒之日、資財無益、惟義拯人於死、

5 完人之義、平直其途、惡者因己惡而顚覆、

6 正直者、其義必救之、奸詐者、其惡必陷之、

7 惡人旣死、所冀俱絕、罪人之望、歸於烏有、

8 義者得脫於難、惡者從而代之、

9 不虔者以口舌害鄰里、惟義人因知識得救援、

10 義者亨通、舉邑欣悅、惡者淪喪、歡聲沸騰、

11 維彼城邑、以正直者之祝而振興、因邪惡者之口而傾覆、

12 蔑鄰者無知、通達者緘口、

13 佚遊閑談者、發人陰私、中心誠慤者、隱人情事、

14 無智謀、民必仆、多議士、民乃安、

15 爲人作保、必遭挫折、憎惡拊掌、乃獲安康、

16 淑女得尊榮、強男得財貨、

17 仁慈者益己命、殘刻者害厥身、

18 作惡者、其值乃虛、播義者、其賚有定、

19 恆於義者必得生、從乎惡者必致死、

20 其心乖戾者、爲耶和華所惡、其行完全者、爲其所悅、

21 惡人雖則連手、不免受刑、義者後裔蒙救、

22 女美而不精明、如金環貫豕鼻、

23 義者所欲、無非善良、惡者之望、終干震怒、

24 有博施而益增加、有過吝而致貧乏、

25 好施濟者、必得豐腴、潤澤人者、必受潤澤、

26 閉糴者、民必詛之、糶穀者、福加其首、

27 勤求善者、必獲恩寵、惟求惡者、惡必及之、

28 恃財者必至傾覆、行義者茂如青葉、

29 擾己家者、所得惟風、愚人爲慧心者之役、

30 義者結果、有若生命之樹、智者乃有得人之能、

31 義者在世、且受其報、況惡人罪人乎、

Chapter 12

1 悅勸懲者、乃悅知識、惡斥責者、是爲愚蠢、

2 行善者、耶和華必錫以恩、謀惡者、必定其罪、

3 人恃其惡、不能堅立、義者之根、永不動移、

4 淑善之女、爲夫首之冠冕、啟羞之女、如夫骨之腐朽、

5 義人之思維公平、惡人之計謀詭詐、

6 惡者所言、無非潛伏流血、正人之口、必救其人、

7 惡人傾覆、歸於烏有、義者之家、恆久存立、

8 循人智慧而加揄揚、惟心乖者、則受蔑視、

9 居卑而有役、愈於自大而乏食、

10 義人恤其牲畜之命、惟惡者之仁慈、無非殘忍、

11 力其田者足食、從虛浮者無知、

12 惡人罔利、惡人欲得其網、義者之根、自結其實、

13 惡者網於口過、義者脫於患難、

14 人因口果而飽以福、依手所爲而得其報、

15 愚者視己之途爲正、智者惟人之訓是聽、

16 愚者有怒卽見、智者受辱隱忍、

17 言誠者著公義、僞證者顯奸欺、

18 浮躁之言、如鋒刃之刺、智者之舌、有療疾之能、

19 言誠必永立、言誑只須臾、

20 謀惡者心存詭譎、勸和者必得喜樂、

21 義者不遘禍、惡者有餘殃、

22 言誑之口、爲耶和華所惡、踐實之人、爲其所悅、

23 哲人隱藏其智、蠢者心播其愚、

24 勤者手操其柄、惰者必服厥役、

25 人心懷憂則抑鬱、惟聞善言則歡娛、

26 義者爲鄰先導、惡者所行、使之迷途、

27 惰者不燔所獵、勤者所寶維勤、

28 義路有生命、其途無死亡、

Chapter 13

1 智慧之子、受父勸懲、侮慢之人、不聽譴責、

2 人因口果享福祉、心懷奸詐遭殘暴、

3 守口者保生、侈口者見滅、

4 惰者欲而弗得、勤者必致豐腴、

5 義者誑言是疾、惡者遺臭蒙羞、

6 行正直者保於義、干罪戾者敗於惡、

7 有自富而實空虛、有自貧而實豐裕、

8 人之資財、可贖生命、貧者不受恐嚇、

9 義人之光煇煌、惡者之燈熄滅、

10 驕泰惟起爭端、受勸乃有智慧、

11 妄得之財必耗、勤勞所積必增、

12 所望遲滯、致中心懷憂、所欲旣成、乃生命之樹、

13 輕道義者、自取敗亡、畏誡命者、必得賞賚、

14 智者之教、乃生命之源、使人脫死亡之網、

15 睿智授人恩澤、奸人之路崎嶇、

16 哲人以智制事、蠢者自呈其愚、

17 惡使陷人於禍、信使令人舒暢、

18 棄絕勸懲者受貧辱、順承斥責者得尊榮、

19 所欲得遂、中心覺甘、違離惡事、蠢人所惡、

20 與智者偕行、必成爲智、與蠢人爲侶、必受其傷、

21 災禍逐罪人、義人獲善報、

22 善人遺業於子孫、罪人積財歸義者、

23 貧而力困、多得穀食、亡於不義、亦有其人、

24 不杖其子者、是爲惡之、惟愛其子者、乃時懲之、

25 義者飽食、惡者枵腹、

Chapter 14

1 哲婦立家、愚婦手毀之、

2 行正直者寅畏耶和華、行偏僻者蔑視之、

3 愚者之口、具扑己驕之杖、智者之言、有保己身之能、

4 家無牛、則槽淨、物產饒、賴牛力、

5 實證者決不言誑、妄證者吐其虛誕、

6 侮慢者求智弗獲、明哲者知識易得、

7 愚人無智言、往見則知之、

8 哲人之智、在識己道、蠢者之愚、在其自欺、

9 愚者戲干罪戾、正人內寓和平、

10 心之愁苦、惟己獨知、心之喜樂、他人莫與、

11 惡者之家必敗、正人之幕必興、

12 有一道焉、人以爲正、終爲死亡之路、

13 人於嬉笑而懷憂傷、喜樂終歸抑鬱、

14 中心背道者、必飫其果實、行善者由己而快足、

15 拙者盡信人言、哲人愼其步履、

16 智者恐懼而遠惡、蠢者驕矜以自恃、

17 易怒者必妄爲、謀惡者必見惡、

18 拙者業於愚、哲人冠以智、

19 惡人跽於善者之前、罪人伏於義者之門、

20 窮乏者鄰亦惡之、富厚者友朋衆多、

21 蔑鄰者干罪、恤貧者有福、

22 謀惡者、豈非入於歧路、謀善者、仁慈誠實加之、

23 凡百勤勞皆獲利、脣舌多言惟致貧、

24 智者之才爲其冕、蠢者之愚終爲愚、

25 實證者救人命、誑言者行詭詐、

26 寅畏耶和華者、其望維堅、後裔必得避所、

27 寅畏耶和華、乃生命之源、使人脫於死亡之網、

28 民庶則王榮、民寡則君敗、

29 遲於發怒者、大有明哲、性躁者適呈愚蒙、

30 心性和平、爲身之生命、衷懷嫉妒、爲骨之腐朽、

31 虐貧窮、乃侮造之之主、恤貧乏、乃尊祟之、

32 惡人遇難而見仆、義者臨死而有託、

33 達人之智寓於心、蠢者所懷形於外、

34 公義興國、罪惡辱民、

35 用智之臣蒙王恩、貽羞之僕遭王怒、

Chapter 15

1 温和之應對息忿、暴厲之言詞激怒、

2 智者之舌、善宣知識、蠢者之口、乃吐愚頑、

3 耶和華目視萬方、鑒觀善惡、

4 温良之舌、乃生命之樹、乖謬之詞、乃摧折人心、

5 輕視父訓者爲愚人、順承斥責者得智慧、

6 義者之家、多藏貨財、惡者所入、內寓煩擾、

7 智者之口、播揚知識、愚者之心、出發不義、

8 惡者之祭、爲耶和華所惡、正人之祈、爲其所悅、

9 惡者之道、爲耶和華所惡、從義之人、爲其所愛、

10 離道途者受重懲、惡斥責者致死亡、

11 陰府死域、耶和華且洞鑒之、況世人之心乎、

12 侮慢者不悅斥責、不就智人、

13 心樂則顏歡、心憂則神敗、

14 達人之心求知識、蠢者之口嗜愚頑、

15 遭困苦者、日處逆境、有歡心者、恆飫珍饈、

16 少有而寅畏耶和華、愈於多財而煩擾、

17 茹菜蔬而相愛、愈於食太牢而相憾、

18 暴怒者啟爭端、忍怒者息爭競、

19 惰者之途、如環棘籬、正人之路、成爲達道、

20 智子悅父、蠢人輕母、

21 無知者以愚爲樂、明哲者直道而行、

22 無同謀、計不就、多議士、則必成、

23 應對得當、自覺歡欣、言語適時、何其嘉美、

24 智者由生命之道而上達、致遠在下之陰府、

25 耶和華傾驕人之家、立嫠婦之界、

26 惡謀爲耶和華所惡、良言純潔可愛、

27 貪貨財者擾己家、惡賄賂者得生存、

28 義者應對、心先思維、惡者之口、直吐邪慝、

29 耶和華遠惡人、惟聽義者之祈、

30 目光悅人心、嘉音健骸骨、

31 聽致生之斥責、必與智者偕居、

32 棄勸懲者、乃輕己魂、聽斥責者、必得知識、

33 寅畏耶和華、卽智慧之訓、謙遜乃尊榮之先導、

Chapter 16

1 心之圖謀在人、言之功效、由於耶和華、

2 人之所行、自視爲潔、惟耶和華權衡其心、

3 凡爾所爲、託於耶和華、則所謀必成、

4 耶和華所造者、俱適其用、其造惡人、爲使屆期受難、

5 心驕者耶和華所惡、雖則連手、不免受刑、

6 仁慈誠實、可以贖罪、人之遠惡、在寅畏耶和華、

7 人之所行、若耶和華悅之、則使其敵與之和、

8 行義而少有、愈於不義而多財、

9 人心謀其道途、惟耶和華指示其步履、

10 神言寓於王口、聽訟則無謬言、

11 公平之衡、屬耶和華、囊中之石、皆其所製、

12 惡行爲王所憎、國位以義而立、

13 公義之詞、爲王所悅、正言之人、爲其所愛、

14 王怒如致死之使、惟智者必息之、

15 王顏光霽、乃爲生命、其恩有若春雨之雲、

16 得智慧愈於得金、獲明哲愈於獲銀、

17 正人之途遠乎惡、守道之人保其生、

18 倨傲爲淪亡之先導、心驕乃隕越之前因、

19 中心謙卑、與貧者同處、勝於與驕人分贓、

20 守道者獲益、恃耶和華者有福、

21 心慧者謂之通明、甘言增人學問、

22 明哲乃生命之源、蒙昧卽愚人之罰、

23 智者之心訓其口、增其脣之才、

24 良言如蜂房、甘於心、暢於骨、

25 有一道焉、人以爲正、終爲死亡之路、

26 勞力者、其欲助之、其口迫之、

27 匪徒圖謀毒害、口如烈火、

28 乖戾者播爭端、讒毀者間密友、

29 強暴之人、誘惑鄰里、引入不善之途、

30 合眸者圖乖僻、閉脣者成邪惡、

31 皓首爲榮冕、行善道則獲之、

32 忍怒者愈於勇士、制心者愈於克城、

33 籤置膝上、定事在耶和華、

Chapter 17

1 有糒少許而相安、愈於盛饌盈室而相競、

2 用智之奴、必治貽羞之子、與其昆弟同分遺業、

3 鼎以鍊銀、爐以鍊金、惟耶和華鍛鍊人心、

4 作惡者、喜聽奸邪之口、言誑者、傾聽毒害之舌、

5 戲笑貧窮、乃侮造之之主、幸災樂禍、不免受刑、

6 子孫爲耆老之冕、祖父爲子孫之榮、

7 嘉言不宜於愚者、誑舌不宜於君王、

8 行賄者自視其物爲寶玉、無往不利、

9 蓋人愆尤、乃求和愛、數言其事、則間良朋、

10 責通達者以一言、深入其心、甚於撻愚蠢者以百杖、

11 惡人務叛、必有酷吏、奉遣擊之、

12 寧遇失子之熊、勿遇愚人適行其妄、

13 以惡報善者、災害不離其家、

14 釁端之起、如水潰決、宜先弭之、以免爭鬬、

15 義惡人、罪義人、皆耶和華所惡、

16 蠢者旣無知、何爲執金以市智、

17 友朋之愛在有恆、兄弟之生爲急難、

18 在鄰里前拊掌作保、其人乃爲無知、

19 好爭競者喜罪過、高門閭者求敗亡、

20 心邪僻者無利益、舌乖謬者陷災殃、

21 生愚蠢子必懷憂、爲愚人父無所樂、

22 心樂爲良藥、神傷致骨枯、

23 惡者受人懷中之賄、以反義讞、

24 達者用智於其前、蠢人游目於地極、

25 蠢子爲父之憂、爲母之苦、

26 罰行義之人、扑秉公之牧、俱爲不善、

27 寡言者有知識、沈靜者乃通人、

28 愚者緘默亦爲智、閉口亦爲哲、

Chapter 18

1 異於衆者、獨求己欲、妄敵眞智、

2 蠢者不欲明哲、惟願彰其心意、

3 惡人旣至、輕慢亦至、恥辱隨於詬詈、

4 哲人之語如淵水、智慧之源如流溪、

5 瞻徇惡人之情、枉斷義人之獄、俱爲不善、

6 蠢者之脣啟爭端、其口招扑責、

7 蠢者之口致敗亡、其脣陷己命、

8 讒毀者、言如甘旨、入人甚深、

9 操作懈怠者、與奢侈者爲昆弟、

10 耶和華之名乃堅臺、義者趨之得安穩、

11 富人之財、爲其堅城、視若高垣、

12 隕越爲心驕之繼、謙遜在尊榮之先、

13 未聽而先應、乃愚乃辱、

14 有恙心能忍之、神傷孰能堪之、

15 哲人之心得知識、智者之耳求知識、

16 禮物爲人先導、引之以謁顯貴、

17 先赴愬者、其理似直、鄰里繼至、則得其情、

18 掣籤息爭競、爲強者解紛、

19 兄弟結怨而媾和、難於破堅城、其相爭也、如保障之門楗、

20 人因所言而得果報、口之所出、身必承之、

21 生死之權在舌、好用之者、必食其果、

22 人得妻室、卽爲獲福、且蒙耶和華之恩、

23 貧者懇切以求、富者厲詞以應、

24 濫交多友、必致敗亡、有友一人、親於昆弟、

Chapter 19

1 貧而行正、愈於愚而乖謬、

2 心有欲而無知、乃爲不善、足疾趨者、難免失路、

3 人因愚而敗其途、其心遂怨耶和華、

4 富厚則友朋增、貧窮則故舊絕、

5 妄證者不免刑、言誑者難逭罪、

6 好施濟、則求之者多、好饋還、則友之者衆、

7 貧乏者昆弟惡之、況彼友朋、豈不遠之、追而與語、其人已渺、

8 得智慧者愛己生、守明哲者獲福祉、

9 妄證者不免刑、言誑者必淪喪、

10 蠢者逸樂非所宜、況奴隸制君長乎、

11 人而精明、遲於發怒、赦宥愆尤、爲其榮耀、

12 王怒如獅之咆哮、王恩如露之潤草、

13 蠢子爲其父之災、悍婦乃恆滴之水、

14 第宅貨財、爲祖父所遺、賢妻爲耶和華所賜、

15 懈怠致酣眠、惰者受飢餓、

16 守誡者保生、輕道者必死、

17 恤貧者乃貸於耶和華、必如其善行而償之、

18 子旣有望、宜加懲責、勿任其敗亡、

19 暴怒者必遭刑、爾若救之、必再救之、

20 爾其聽規訓、受懲責、終則爲智、

21 人心多謀、惟耶和華之志必成、

22 人之可慕、在其仁慈、貧窮愈於欺誑、

23 寅畏耶和華、致得生命因而恆足、災不及身、

24 惰者染指於盂、不反於口、

25 扑責侮慢者、則拙人增識、斥責通達者、則智慧愈明、

26 迫其父、逐其母、乃貽羞招辱之子、

27 我子、聽訓而棄哲言、爾勿爲此、

28 匪徒作證、戲笑公義、惡人吞食邪慝、

29 刑罰爲侮慢之徒而設、鞭扑爲蠢人之背而具、

Chapter 20

1 清酒生侮慢、醇醪致喧譁、因之而搖曳者、是爲不智、

2 王威如獅吼、攖其怒者戕厥生、

3 遠爭爲人之榮、愚人乃務啟釁、

4 惰者冬時不事耕耘、穡時乞而弗得、

5 心藏謀畧、有若淵水、惟達者汲之、

6 自述其仁者衆、忠信之人、誰得遇之、

7 義者行正、子孫蒙福、

8 王升鞫位、瞠目而視、諸惡消散、

9 郭能自謂已清我心、我潔無罪、

10 權量不一其制、皆耶和華所惡、

11 孩童所爲、或清或正、因之而顯、

12 能聞之耳、能見之目、俱耶和華所造、

13 勿貪寢、免致匱乏、當啟目、則得飽飫、

14 購物之人、每曰惡惡、旣去則誇美之、

15 黃金旣有、珍珠亦多、惟哲言爲珍寶、

16 爲外人作保者、可取其衣、爲異族作保者、可質其身、

17 欺人得餅、自覺其甘、終則沙充厥口、

18 定策每因集議、決戰宜有智謀、

19 佚遊閑談者、發人陰私、孔張厥口者、勿與交際、

20 詛父母者、其燈必滅、幽暗甚深、

21 始而驟富、終不爲福、

22 勿言我必復仇、惟仰望耶和華、彼必救爾、

23 異制之石、耶和華所惡、詐僞之衡、乃爲不善、

24 人之步履、耶和華所定、焉能自識其道、

25 遽謂斯物爲聖、許願而後察之、乃自陷於網羅、

26 智慧之王簸散惡人、以輪碾之、

27 人之靈爲耶和華之燈、燭照隱衷、

28 仁慈誠實保王身、其位亦因仁慈而堅立、

29 能力爲少者之榮、皓首爲老人之美、

30 鞭傷可去罪惡、扑責入人甚深、

Chapter 21

1 王之心志、在耶和華掌握、如溝洫之水、隨意運轉之、

2 人之所行、自視爲正、惟耶和華權衡人心、

3 行義秉公、耶和華所悅納、愈於獻祭、

4 目高心傲、惡人昌熾、俱爲罪戾、

5 勤者之思維、足致豐裕、急躁者、乃急貧窮、

6 以詭詞得財、如追浮氣、適以取死、

7 惡者不行義、其暴戾必覆之、

8 負罪者之路邪曲、清潔者之行正直、

9 寧處屋頂之隅、勿與悍婦共居廣廈、

10 惡者幸人之災、鄰里罔沾其惠、

11 侮慢者受刑、則拙人爲睿、智慧者受訓、則知識愈增、

12 惡人之家、義者度之、知其必覆而亡、

13 貧者呼籲、塞耳弗聞、則己呼籲、亦莫之聽、

14 暗中投贈、氣憤胥平、饋遺入懷、烈怒以息、

15 秉公而行、於義人爲喜樂、於惡人爲敗壞、

16 迷失通達之途、必居幽魂之會、

17 好宴樂者、必爲窮乏、好酒膏者、不致富饒、

18 惡者爲義者之贖、奸者爲正者之代、

19 寧處曠野、不與好爭煩懣之婦偕居、

20 智者之家、藏寶與膏、蠢者吞噬所有、

21 追求仁義者、則得生命、公義尊榮、

22 智者登勇士之城、敗其所恃之勢、

23 守口舌者、保生免害、

24 驕矜者名曰侮慢、惟恃狂傲而妄行、

25 惰者手不操作、爲其願欲所殺、

26 有人終日貪求、義者施舍不吝、

27 惡者之祭爲可憎、況以惡意獻之乎、

28 妄證者必敗、據所聞而證之者、其言恆存、

29 惡者厚其顏、正人定其行、

30 智慧明哲謀畧、無有能敵耶和華者、

31 備馬待戰、惟獲勝在於耶和華、

Chapter 22

1 寧求令聞、愈於多財、寧得恩寵、愈於金銀、

2 貧富錯處、悉爲耶和華所造、

3 精明者見害而隱避、樸拙者前往而遘災、

4 謙遜及寅畏耶和華之報、卽富有尊榮與壽考、

5 乖戾者之途中、具有荊棘羅網、保其生者必遠之、

6 以當行之道訓童穉、至老必不離之、

7 富者握貧人之權、貸者爲債主之僕、

8 播惡者必斂禍、其怒之勢必敗、

9 善其目者、以食食貧、必獲福祉、

10 逐侮慢者、則釁端泯焉、爭鬬與凌辱息焉、

11 好清心者、因其嘉言、王與之友、

12 耶和華祐智者、敗譎者之言、

13 惰者云、外有獅、行於途、必見殺、

14 淫婦之口乃深阱、耶和華所惡者、必陷其中、

15 孩童之心、包藏愚昧、懲之以杖、則除去之、

16 虐貧利己、饋遺富人、俱必匱乏、○

17 傾耳以聽智者之言、專心於我知識、

18 存之於衷、銜之於口、斯爲美、

19 我今日示爾、俾爾仰賴耶和華、

20 謀畧知識、我豈未錄以遺爾乎、

21 使爾確知眞理、能以眞言復遣爾者、○

22 人旣貧窮、勿加侵奪、坐於邑門、勿欺困苦、

23 蓋耶和華必伸其寃、凡奪之者、必奪其命、

24 易怒者、勿與交際、暴躁者、勿與相偕、

25 恐習其行、自陷網羅、

26 勿爲人拊掌、勿爲債作保、

27 胡爲使人因爾無償、奪爾臥榻、

28 昔時田界、先祖所定、不可遷移、

29 爾不見人勤厥事乎、彼必立於王前、不侍庸人之側、

Chapter 23

1 與官長同筵、當注意在爾前者爲誰、

2 爾若饕餮、宜置刃於爾喉、

3 勿貪其珍饈、乃屬欺誑、

4 勿苦求富饒、勿自恃己智、

5 豈可注目虛無、蓋貨財誠生羽翼、如鷹飛戾天、

6 勿食眈眈者之餅、勿貪其珍饈、

7 其心若何、爲人亦若何、雖曰式食式飲、而心不在爾、

8 則爾所食少許、必復哇之、所致美詞、歸虛費矣、

9 勿與蠢人語、彼必蔑爾智言、

10 昔時之田界勿徙、孤兒之田畝勿侵、

11 蓋其贖者有能力、必對爾而伸其寃、

12 留心於訓誨、側耳於智言、

13 童穉勿缺懲責、以杖扑之、不至死亡、

14 當扑之以杖、以救其魂、不入陰府、

15 我子、爾心若慧、我心則喜、

16 爾口言正、我衷則悅、

17 爾心勿妒罪人、惟終日寅畏耶和華、

18 必有果報、不絕爾望、

19 我子聽之、而爲智人、導爾心於正路、

20 耽酒嗜炙之人、勿與同處、

21 沉湎饕餮者、必致貧窮、好寢使人衣敝、

22 當聽生爾之父、勿輕年邁之母、

23 宜購眞理、智慧訓誨明哲、而勿鬻之、

24 義人之父、必甚喜樂、生子而智、因之歡欣、

25 當使爾父歡欣、生爾之母喜樂、

26 我子、歸心於我、注目我道、

27 妓女乃深坑、外婦爲狹阱、

28 伏藏如盜、增奸邪於人間、

29 孰咨嗟、孰歎息、孰有爭、孰有怨、孰無故受傷、孰二目紅赤乎、

30 卽流連於酒、尋求調和之酒者是也、

31 勿視酒之紅色、閃爍於杯、下咽暢適、

32 終必如蛇之噬、如虺之齧、

33 以致爾目見怪異、爾心發乖張、

34 如寢於海中、如臥於桅頂、

35 乃曰、擊我而我無傷、扑我而我不覺、何時而醒、仍復索飲、

Chapter 24

1 勿妒惡者、勿欲與偕、

2 蓋彼心習強暴、口言殘害、

3 家室由智慧建造、因明哲堅立、

4 其室充以貨財、皆寶貴可悅、由知識而致、

5 哲人有力、智者增權、

6 戰事起、恃智謀、議士多、能獲勝、

7 智慧極高、蠢者莫及、故在邑門、不啟其口、

8 謀惡者、必稱爲奸人、

9 愚妄之念皆爲罪、侮慢之人衆所憎、

10 臨難而委靡、爾力乃微弱、

11 被曳至死地者、爾其援之、將見殺者、勿弗救之、

12 爾若曰、此非我所知、而權衡人心者、豈不度之、保佑爾命者、豈不知之、豈不依人所行而報之、

13 我子、爾當食蜜、以其美也、食蜂房之滴瀝、其味甘也、

14 爾心之於智慧、亦當視爲若是、如爾得之、必有賞賚、不至絕望、

15 惡人歟、勿伏攻義人之家、勿毀其憩所、

16 蓋義者七蹶而復興、惡者遇禍而傾覆、

17 爾敵顚仆勿欣喜、傾覆勿心歡、

18 恐耶和華見之不悅、而遷怒焉、

19 勿緣爲非者而煩擾、勿於作惡者生嫉妒、

20 蓋爲非者不獲賞賚、作惡者其燈必熄、

21 我子、宜敬畏耶和華與王、好更張者、勿與之交、

22 其災害之起、必突至、其年壽之絕、孰得知、○

23 列於左者、亦係哲言、聽訟徇情、乃爲不善、

24 謂惡者曰、爾乃義人、必爲庶民所詛、列邦所惡、

25 斥責惡人、必得喜樂、厚福臨之、

26 應對適宜者、如與人接吻、

27 經營於外、操作於田、然後建室、

28 勿無故作證以陷鄰、勿啟口以欺人、

29 勿謂人若何待我、我亦若何待人、必如其所行而報之、

30 怠惰者之田、無知者之葡萄園、我過之焉、

31 荊棘滿地、蒺藜蔓延、石垣傾圮、

32 我見之而深思、我觀之而得訓、

33 再寢片時、又睡片時、叉手偃臥片時、

34 則爾貧窮之來如盜賊、匱乏之至如兵士、

Chapter 25

1 此亦所羅門之箴言、猶大王希西家之臣所錄者、

2 祕密其事、乃上帝之榮、鑒察其事、乃君王之榮、

3 天高地厚、王心莫測、

4 去銀之滓、則鍛鍊者可以製器、

5 去王前之惡人、其位乃以義而立、

6 勿自誇於王前、勿立於大人之位、

7 寧有人曰、請爾上升、勿於所覲之君前、令爾下退、

8 勿遽出與人爭、免致終受其辱、罔知所措、

9 與鄰爭訟、當與其人辯之、勿洩人之祕事、

10 恐聽者詈爾、遺臭難脫、

11 言語適宜、如金果在於銀網、

12 智者斥責、於順受之耳、如金製耳環、與精金物飾、

13 忠誠之使、俾遣之者心神清爽、如穡時雨雪之涼、

14 妄詡饋遺、如有風雲而無雨、

15 恆忍可以勸君、柔舌能以折骨、

16 爾得蜜乎、當如量而食、恐過飽而哇之、

17 爾足勿數入鄰家、恐其厭爾惡爾、

18 妄證以陷鄰者、乃槌、乃刃、乃利矢、

19 遭難而恃不忠之人、如恃破折之齒、錯節之足、

20 向憂心者謳歌、如寒時解衣、鹹上傾醋、

21 敵飢則食以餅、渴則飲以水、

22 是乃以爇炭積厥首、耶和華必賞賚爾、

23 北風致陰雨、讒言致怒容、

24 寧處屋頂之隅、勿與悍婦共居廣廈、

25 嘉音來自遠方、如冷水於渴者、

26 義人爲惡人而卻退、如泉渾井濁、

27 多食蜜乃非善、自求榮乃可憎、

28 人不制心、如城毀而無垣、

Chapter 26

1 蠢者得榮非宜、如夏時雨雪、如穡時下雨、

2 無故之詛、如雀之翔、如燕之飛、靡所棲止、

3 鞭爲馬、勒爲驢、杖爲蠢人之背、

4 應對蠢人、勿循其蠢、恐爾同乎其人、

5 應對蠢人、當循其蠢、免彼自視爲智、

6 以蠢者傳言、乃自斷其足、必受損傷、

7 箴言在蠢者之口、如跛者之足、虛懸而無用、

8 尊榮加於愚者、如以寶玉置於礫石、

9 箴言在蠢者之口、如荊棘在醉人之手、

10 以愚者與路人爲傭、如射者發矢傷衆、

11 蠢者復行其愚、如犬反食其所吐、

12 爾見自視爲智者乎、蠢者之望、較彼猶大、

13 惰者云、途中有獅、衢中有獅、

14 惰者輾轉於牀、如門在樞、

15 惰者染指於盂、反之於口、猶以爲勞、

16 惰者自視爲智、愈於善應對者七人、

17 行路而預不干己之爭、如執犬耳、

18 癲者擲炬、發矢行殺、

19 人欺鄰里、自謂戲玩者、亦如之、

20 絕薪則火滅、無讒則爭息、

21 好競者之搆爭、如加炭於焰、如加薪於火、

22 讒毀者、言如甘旨、入人甚深、

23 口温而心惡、猶以銀滓包瓦器、

24 懷憾之人、口務文飾、心藏詭譎、

25 其言雖甘、爾勿信之、蓋其心藏可惡之端有七、

26 其憾恨雖蓋以詭譎、其邪慝必顯於會中、

27 掘阱者必自陷、轉石者反自傷、

28 舌謊者惡其所傷、口諛者敗壞是行、

Chapter 27

1 勿爲明日自誇、以爾不知一日出何事也、

2 任他人揄揚爾、勿用己口、由外人稱讚爾、勿用己脣、

3 石重沙沉、愚人之怒、殆有甚焉、

4 怒乃殘忍、忿爲狂瀾、至於嫉妒、孰能當之、

5 明責愈於隱愛、

6 友朋加傷、乃由忠信、仇敵接吻、則顯頻煩、

7 人而飽飫、蜂蜜亦厭、人而飢餓、荼苦亦甘、

8 人離家而遠遊、如鳥離巢而飛翔、

9 膏與香悅人心、至契之規勸、其甘亦如是、

10 己友與父交、不可遺棄、遭難之時、勿詣昆弟之室、相近之鄰里、勝於相遠之兄弟、

11 我子、當有明智、以悅我心、俾我可答訾我之人、

12 精明者見害而隱避、樸拙者前往而遘災、

13 爲外人作保者、可取其衣、爲外婦作保者、可質其身、

14 夙興而大聲祝其友、人則以爲詛之、

15 大雨之日、水滴不已、悍婦如之、

16 禦之者乃禦風、如以右手執油、

17 友朋相磨、如以鐵礪鐵、

18 守無花果樹者、必食其實、顧主人者、必得其榮、

19 人心相對、如鑑於水、其面維肖、

20 陰府死域、永無滿足、世人之目、亦無滿足、

21 鼎以鍊銀、爐以鍊金、稱讚以鍊人、

22 愚人與穀、以杵倂搗於臼、亦不能去其愚、○

23 爾當詳察羊羣、留意牛羣、

24 蓋貨財不永存、冠冕豈世襲乎、

25 枯草旣芟、嫩草復發、山間菜蔬、亦已收斂、

26 羔羊之毛、以製爾衣、山羊之值、以購田畝、

27 並得山羊之乳、足供爾與眷屬所食、婢女所需、

Chapter 28

1 惡者無人追襲而逃、義者猛勇若獅、

2 國有罪惡、則主迭更、人有明哲、則邦恆存、

3 貧者虐貧、如暴雨衝沒穀食、

4 棄法者譽惡人、守法者與之爭、

5 惡人不明公義、尋求耶和華者、無所不明、

6 貧而正行、勝於富而乖戾、

7 守法律者爲智子、侶饕餮者辱其父、

8 人取利以增財、乃爲恤貧者積蓄之、

9 轉耳不聽法律者、卽其祈禱、亦爲可憎、

10 使正人誤入惡途、必自陷於阱、惟彼完人、必承福祉、

11 富人自視爲智、明哲之貧人洞悉之、

12 義人得志、羣衆誇耀、惡人興起、庶民隱匿、

13 蓋己過者、必不亨通、自承而改之者、必蒙矜恤、

14 常存敬畏者乃有福、剛愎厥心者必遘禍、

15 暴君制貧民、如咆哮之獅、覓食之熊、

16 乏識之君、多行暴厲、貪欲是疾、必延年齡、

17 負流血之罪者、奔於陷阱、人勿阻之、

18 行正直者、必蒙救援、行邪曲者、猝然傾覆、

19 力其田者必足食、從虛浮者必極貧、

20 忠誠者、其福充裕、急欲獲財者、不免受刑、

21 瞻徇情面、乃爲不善、爲片餅而枉法、亦爲不善、

22 眈眈者急於獲財、不知窮乏之將至、

23 斥責人者、終得恩寵、較口諛者尤多、

24 竊父母之財、自言無罪者、乃與殘賊同流、

25 心貪者啟爭端、恃耶相華者得豐裕、

26 師心自用者、乃爲愚蠢、以智而行者、必得救援、

27 濟貧者不至匱乏、佯爲不見者、多招咒詛、

28 惡者興起、庶民隱匿、惡者敗亡、義人增多、

Chapter 29

1 屢受斥責、仍復強項、敗亡必速、無術可治、

2 義者秉權、庶民欣喜、惡人操柄、億兆咨嗟、

3 好智者悅父、狎妓者傷財、

4 王秉公義、使國堅立、索賄者傾覆之、

5 諂諛鄰里、乃投網羅、以絆其足、

6 惡人犯罪、內伏網羅、惟彼義人、歡呼喜樂、

7 貧者搆訟、義者察之、惡人乏識、不達其義、

8 侮慢者鼓煽城邑、智慧者止息忿怒、

9 智愚相爭、智者或怒或笑、其爭不息、

10 嗜殺者憾完人、索正人之命、

11 愚者有怒盡吐之、智者有怒抑制之、

12 君長若聽誑言、臣僕則盡奸邪、

13 貧者暴者錯處、其目皆爲耶和華所燭照、

14 王以誠鞫貧民、其國位必永立、

15 杖責兼施益子智、放縱之子貽母羞、

16 惡者增不法亦增、義者得見其傾覆、

17 懲責爾子、致得綏安、亦悅爾心、

18 若無啟示、則民放恣、惟守律者有福、

19 以言責僕無益、彼雖明晰、亦弗聽從、

20 爾見語言急躁者乎、蠢者之望、較彼猶大、

21 人育奴僕、自幼嬌之、終則成爲其子、

22 易怒者啟爭端、暴怒者多干罪、

23 人高傲必致卑下、心謙遜必得尊榮、

24 與盜爲侶、乃惡己命、聞令發誓、默然無言、

25 畏人必陷羅網、惟恃耶和華者、必得安居、

26 求王恩者多、定人之讞、由於耶和華、

27 不公者爲義人所惡、行正者爲惡人所疾、

Chapter 30

1 瑪撒人雅基子亞古珥之眞言、傳於以鐵及烏甲曰、

2 我蠢於衆、無世人之明哲、

3 未學智慧、未知唯一之聖者、

4 誰升天又降、誰聚風在握、誰包水在衣、誰奠地之四極、其人何名、其子何名、爾知之乎、○

5 上帝之言皆純、凡託庇於彼者、必爲其盾、

6 其言爾勿增益、恐受斥責、以顯爾妄、○

7 我所求者有二、於我未死之先、其勿辭焉、

8 使虛僞欺誑遠我、貧與富皆勿畀我、惟以所需之食食我、

9 恐我飽飫、而不識爾、謂耶和華爲誰、或貧乏而行竊、褻凟我上帝之名、○

10 勿對主謗僕、恐彼詛爾、爾爲有罪、

11 有人詛其父、不祝其母、

12 有人自視爲潔、而實未滌其汚、

13 有人仰其目、高其睫、

14 有人牙如劍、齒如刀、欲盡噬世上之困苦者、及人間之窮乏者、○

15 水蛭有二女、每呼曰予予、永無饜者有三、謂不足者有四、

16 卽陰府之所、不妊之胎、滲水未足之地、燃燒不止之火、○

17 侮慢其父、藐視背逆其母者、其目必爲谷鴉所啄、鷹雛所噬、○

18 奇妙之事、我所莫測者有三、我所未知者有四、

19 卽鷹飛於天、蛇行於磐、舟行於海、男女交合之道、

20 淫婦之行亦然、食畢拭口、則曰我未行惡、○

21 震動寰宇者有三、寰宇不能堪者有四、

22 卽奴隸爲王、愚者飽食、

23 醜女適人、婢繼主母、

24 在地有四物、雖微而甚慧、

25 卽蟻族無力、夏時備食、

26 沙番弱物、營窟於磐、

27 蝗蟲無王、分隊而出、

28 守宮行以掌、居處於王宮、○

29 行而有儀者有三、動而有威者有四、

30 卽獅爲百獸長、無所迴避、

31 獵犬、牡山羊、無敵之王、○

32 爾若自高而妄爲、或懷惡念、當以手掩口、

33 搖乳則成酪、扭鼻則出血、動怒則致爭、

Chapter 31

1 瑪撒王利慕伊勒之眞言、其母所訓者、

2 曰、我子歟、我胎所產、我許願而得之子歟、我何言乎、

3 勿耗精力於婦女、勿費經營於害王躬者、

4 利慕伊勒歟、王飲清酒、牧伯問醇醪之所在、皆非所宜、

5 恐飲酒忘法、枉斷困苦者之獄、

6 當以醇醪飲瀕死者、以清酒飲苦心者、

7 縱彼飲之、使忘其貧、不憶其苦、

8 當爲喑啞者啟口、爲孤獨者伸寃、

9 啟口秉公判斷、爲貧苦者辨屈、○

10 孰得賢婦、價愈珍珠、

11 其夫恃之、得利無匱、

12 終婦之身、有益無損、

13 求毧與枲、樂於操作、

14 譬彼商舟、遠運食物、

15 未明而起、供食家人、頒工婢女、

16 度田畝而購之、以手所獲、植葡萄園、

17 以力束腰、而健其臂、

18 知貿易之獲利、其燈終夜不熄、

19 手執績軸、掌持紡具、

20 舒手以濟貧、舉手以振困、

21 不慮家人遇雪、因其皆衣紫衣、

22 自製華毯、服枲與絳、

23 其夫與邑中長老、同坐邑門、爲衆所識、

24 彼製枲衣而鬻之、售紳於商賈、

25 勢力威儀爲其服、念及將來則喜笑、

26 智慧發於口、慈訓達於舌、

27 勤家政、不素餐、

28 其子起而祝之、其夫讚之、

29 曰、賢女甚多、惟爾爲冠、

30 美姿屬僞、豔色爲虛、惟寅畏耶和華之婦、必得稱揚、

31 以其操作之果效歸之、願其工作於邑門榮之、